지난 해(2010년)를 멋지게 마감한 문화 이벤트는 <톨스토이의 마지막 인생>(The Last Station)이라는 영화였다고 생각됩니다.

이 영화는 미국 작가 제이 파리니의 원작소설 <톨스토이의 마지막 정거장>(The Last Station A Novel of Tolstoy's Last Year>을 마이클 호프만 감독이 영화화한 것입니다.
　

러시아의 문호 톨스토이의 생애 가운데 마지막 1년을 그린 이 영화는 <위대한>소설가의 <위대한>작품세계를 그린 것이 아니고 지극히 개인적인 삶, 거의 사실에 가까운 삶을 잘 조명해주고 있습니다.

1820년에 태어난 레프 톨스토이는 20대 초반 소설 <유년시절>을 시작으로 죽을 때(1910년, 82세)까지 쉬지 않고 일기, 소설, 참회록, 인생론, 예술론 등을 쓴 대 작가인 것을 누구나 잘 압니다.

그런데 그런 그가 82세라고 하는 노구의 몸을 이끌고 가출을 했습니다. 그것도 야밤에 아내가 잠든 틈을 이용해, 아내에게 들킬까 봐 극도로 불안해하면서 몰래 집을 빠져나가 기차에 몸을 실었습니다.

그리고 <아스타포보>라는 조그만 시골 간이역에 병든 몸으로 내려 다행히 역장의 집에서 일주일을 묵으며 간호를 받다가 결국 회생하지 못하고 가출한 지 열흘 만에 눈을 감습니다.

톨스토이는 끝내 아내와 만나지 못한 가운데 세상을 떠납니다.  톨스토이는 실제로 이렇게 죽었습니다.

톨스토이...

그는 이성적인 사람이었습니다.

젊었을 적에는 완전을 향한 열정과 에너지로 충만했고, 중년에 들어서는 인생의 허무와 회심 사이를 방황하면서 고뇌를 반복하다가 50세에 <참회록>을 썼을 정도로 인생과 자신의 삶을 철저하게 성찰하는 사람이었다.

그런데 82세라는 적지 않은 나이에 왜 가출을 했을까?

망령이라도 든 것일까요? 아닙니다.

그는 오랜 세월 동안 가출을 하기 위해 고민하며 방황했었습니다. 막내딸이 태어나던 56세에 이미 첫 번째 가출을 하려다가 주저앉았고, 그 후로도 아내를 떠날 결심을 여러 번 했었으니까 최소한 26년 동안은 가출을 고민했다고 할 수 있습니다.
　

왜 가출을 놓고 고민했을까?

그가 쓴 <참회록>에서 원인을 찾을 수 있습니다.

그는 이미 오십이 되기 전에 세상적인 생활의 한계와 인생의 절대 허무를 꿰뚫어 보았습니다. 그가 한 남자로서 그리고 작가로서 잘나가던 시절에 그는 <참회록>에서 이렇게 묻습니다.

<나의 작품활동이 내게 가져다 주는 명성을 생각할 때에는 이렇게 자문하지 않을 수 없다. - 좋다. 너는 고골리나 푸슈킨이나 세익스피어나 몰리에르나 그 밖의 온 세계의 모든 작가보다 훌륭한 명성을 얻을지도 모른다. 그래. 그게 어쨌다는 건가?>

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<나는 내가 서 있는 기반이 엉망이 된 듯한 느낌이 들었다. 지금까지 살아온 생활의 바탕이 이제 깡그리 없어진 듯한 느낌이 들었다. 그리고 이제 나에게는 살아갈 아무 것도 없다는 느낌이 들었다. 나의 생활은 정지했다. … 마술 할머니가 찾아와서 네 희망을 이루어 주마 라고 하더라도 나는 할 말을 몰랐을 것이다.>
　

그가 말한 것처럼 그는 더 이상 인생을 살아갈 어떤 이유나 희망도 붙잡을 수가 없었다는 것입니다. 눈에 보이는 것이라고는 오직 처절한 절망뿐이었습니다. 자살하는 것 외에는 길이 없었습니다. 물론 그가 바라던 꿈을 이루지 못해서가 아니었지요. 실패해서가 아니었지요.

그는 백작의 가문에서 태어났고, 적어도 그때까지는 실패를 모르는 인생을 살았었습니다. 그 당시의 그는 인생의 최 정점에 서 있었습니다.

그런데 매우 놀라운 역설이지만 그는 <최 정점이라는 위치>는 인생을 살아갈 만한 것이 못 됨을 뚜렷이 보았던 것입니다.

이성을 통해 생존이 불합리하다는 것. 헛되고 헛되니 헛되고 헛되다는 솔로몬의 탄식이야말로 거부할 수 없는 인생의 진실이라는 것을 보았습니다.

그래서 그는 <썩는 악취와 구더기 이외에 아무것도 남지 않게 될 것이다. 나의 행위는 그것이 어떤 행위이건 조만 간에 모두 잊혀질 것이며, 나라는 존재도 완전히 없어져 버릴 것이다.>(참회록)고 절규하지 않을 수 없었습니다.

그는 결국 하나님의 품으로 돌아오게 됩니다.

그 후부터 그의 관심은 <신앙과 진리>가 <전부>였습니다.

그리고 그는 이렇게 말합니다.

<신앙 속에 진리가 있다는 것. 그것은 나에게는 의심할 수 없는 사실이다. 그러나 그 속에 허위가 섞여 있다는 것 또한 의심할 수 없는 사실이다. 따라서 나는 진실과 허위를 발견하여 이 둘을 구별하지 않으면 안 된다.>(참회록)
　

톨스토이는 이처럼 인생에 대한 처절한 고뇌와 인식을 통해 절대 절망에 도달했고 동시에 신앙으로 회귀했습니다.

그는 이제 더 이상 이전처럼 살 수 없었습니다.

큰딸 타티아나의 이야기를 들어 보면 톨스토이는 부요 했던 모든 재산을 버리고 농민들과 같이 살고자 했습니다.

오락과 부요의 삶을 과감하게 내 던져버리려고 했습니다.

그러다 보니 자연 톨스토이 부부의 갈등과 불화가 눈에 두드러지게 됩니다.

더욱이 헨리 조지의 <토지국유론>을 읽고는 땅을 많이 소유했던 그는 <지주(地主) 생활 청산>을 선언 했고 농민들에게 영지를 나눠 주어야겠다고 나섰던 것입니다.

톨스토이는 아내에게...

<사치에 빠져 하는 일 없이 그럭저럭 사는 것, 이제는 더 계속할 수 없소. 아이들의 교육 역시 내가 해롭다고 판단되는 환경에서 받게 하고 싶지는 않소. 이제는 집과 영지의 소유자만으로 있을 수는 없소. 이런 생활은 어느 구석을 봐도 견딜 수 없는 고통뿐이오. 나가든지 아니면 생활을 바꾸든지 하겠소. 우리 재산을 분배하지 않으면 안 되겠소. 농민들처럼 자기 힘으로 일하면서 살아가야 하오.>라고 말하면서 모든 소유를 가난한 자들에게 나눠 줄 뜻을 밝혔습니다.

하지만 소피야는 <당신을 죽이겠어요. 생활을 바꾸다니 나는 그렇게 할 수 없어요. 어떤 망상인지 모르지만 나는 그런 것 때문에 행복한 지금의 생활을 내팽개쳐야 하다니요. 왜 그래야 하는지 나는 이해할 수 없어요.>라고 대꾸했습니다.

이것이 그들의 피할 수 없는 현실이었습니다. 그들은 서로를 사랑하고 신뢰했지만 그럼에도 불구하고 갈등을 피할 수 없었습니다.

톨스토이가 정신적으로나 영적으로 회심하기 이전까지는 둘 사이가 원만했었지만 회심 이후에는 점차 틈이 벌어져 나중에는 날마다 전쟁을 치르지 않으면 안 될 정도로 악화되었다고 합니다.

둘 사이에는 세계관의 차이가 있을 수밖에 없었고, 소통의 한계가 있을 수밖에 없었고, 추구하는 것이 다를 수밖에 없었고, 공유할 수 있는 것이 없을 수밖에 없었습니다.
　

톨스토이는 개인적으로나 사회적으로나 많은 것을 얻었고 누렸습니다. 그는 모든 것이 원만했고 행복했고 만족스러웠습니다.

그런데 그 모든 것들이 <진리로 말미암아> 아무것도 아닌 게 돼 버렸습니다. 진리에 눈을 뜨는 순간부터 이전의 행복은 고통의 원인이 되었고, 이전의 자랑은 수치가 되었습니다.

부부 간의 사랑에 금이 갔고, 가정의 평화가 흔들렸습니다. 마음으로 꿈꾸는 진리의 삶과 진리에 어긋나는 자신의 처지를 번민하면서 날마다 가출을 꿈꾸는 잔인한 세월을 보내야 했습니다.

나는 여기서 예수님의 말씀을 생각해봅니다.

<내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각하지 말라. 화평이 아니요 검을 주러 왔노라. 내가 온 것은 사람이 그 아버지와, 딸이 어머니와, 며느리가 시어머니와 불화하게 하려 함이니 사람의 원수가 자기 집안 식구리라(마 10:34~36)>

<무릇 내게 오는 자가 자기 부모와 처자와 형제와 자매와 더욱이 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하리라(눅 14:26)>

이 말씀이 톨스토이에게 적중했다고 생각됩니다.

그렇습니다.

예수님의 말씀대로 <진리를 따라 산다>는 것은 매우 위험한 일입니다. 값비싼 대가를 지불하지 않으면 안 되는 일입니다. 
　

그렇다면 톨스토이의 가출을 어떻게 생각해야 할까?

진리를 따라 살다 보면 불화와 갈등을 피할 수 없는 것이 사실이지만 그렇다고 해서 진리 때문에 꼭 불화해야 하는 것일까?

진리를 따라 살면서도 평화 할 수는 없는 것일까?

진리와 함께 행복할 수는 없는 것일까?

과연 불화와 가출이 최선이었을까?

그러나 .....

톨스토이는 <진리>를 위해 <가출>했던 것입니다.(장재언)

영화배우 엄다혜가 전라로 열연(?)하는

연극 <교수와 여제자>

기자회견 하는 엄다혜

개막일인 27일 공연을 본 관객들은

흥분을 감추지 못했다.

20여분간의 알몸 연기, 3D로 촬영한 베드신과

 목욕장면 등에서 특히 열광했다.
　

‘공연’하면 다들 연극, 무용, 음악 따위를

떠올리게 됩니다.

한국 법에 ‘공연음란죄’가 있는데

이것은 <음란한 공연(公演)을 하는 죄>라는 뜻입니다.

하지만 이 죄에서 공연은 이제 <공연(公然)>이

되어버린 한국입니다.

공공연히 음란한 행위를 해 성적 도덕감정을

해치는 죄인데 법은 있어도 다스리는 곳이 없습니다.

먹고 살만 하니까 이제는 공공연하게

저급한 음란행위를 공연이란 이름으로

자행하며 관객을 모읍니다. 

기자의 글을 통해 고발하기로 합니다. (언)

신동립 기자

서울 혜화동에서 막을 올린 연극 <교수와 여제자>.

예술이냐 외설인가 차원이 아니다.

이보다 더 음탕할 수 없는 지경이다. ‘에로’라는 표현으로는 모자란다. 그렇다고 ‘포르노’ 수위까지는 안 간다. 형법 망을 빠져나오며 관음(觀淫), 도시(盜視) 수요에 대고 있다.
　

극중 40대 교수는 ‘임포민’, 교수를 따르는 처녀는 ‘여성옥’이다. 연극 제목과 배역명 그대로다. 발기부전으로 마누라에게 구박받던 교수가 20세 연하여성의 극진한 섹스요법으로 기능을 회복, 가정의 평화를 지킨다는 줄거리다.
　

글래머 여우 엄다혜는 매회 20분씩 전라로 무대에 오른다. 실오라기 한 올 걸치지 않은 채 서고 앉고 눕고 엎드린다.

그 모습도 매우 당당한 프로페셔널이다. “극 전개에 필요한 부분이라 벗는다”는 모범답안을 비웃는다. “노출도 보고 연기도 봐라. 내 몸은 참 예쁘다”며 거침없이 하이킥 하는 누드다. 타의에 의한 알몸공개라는 기색을 전혀 느낄 수 없다는 사실은 객석의 마음도 편케한다. 일말의 미안한 감정 없이 관찰하는 눈길이 참 많기도 하다.
　

이런 연극은 강철웅 아니면 못 올린다. 1993~97년 36만명이 봤다는 외설극 ‘마지막 시도’를 만든 주인공 혹은 장본인이다. 강철웅은 ‘교수와 여제자’ 개막에 앞서 마광수라는 안전장치부터 확보했다. 마광수에게서 모티프를 가져왔다고 내세웠다. 마광수는 교수, 교수는 학자, 학자는 지성인이다. 마광수의 성 논리를 방패 삼아 “교수와 여제자는 가정을 건강하게 지키자는 메시지를 전하는 부부 화합극”이라고 강변하고 있다.
　

“남자는 중년의 나이로 접어들수록 성적 욕망의 증가에 비해 성적 실천능력이 점점 줄어든다. ‘영계’들은 섹스의 진수에 대해서 잘 모르고 있으므로 남자가 으스대고 잘난 체하며 리드하는대로 잘 따라와준다. 그렇지만 동년배 여성의 경우에는 아는 것도 많고 요구해대는 것도 많아, 가뜩이나 성에 주눅들어 있는 남성들을 더 피곤하게 만드는 것”이라는 마광수의 주장을 극의 이론적 자양분으로 활용한다.
　

강철웅은 여자의 나신 쯤으로는 만족하지 못한다. 그렇다고 실제 성행위를 자행시킬 만큼 정신이 나간 사람은 아니다.

궁즉통, 마침 대한민국은 IT강국이었다. 요술같은 3D 입체영상을 척척 찍어내는 세계정상급 업체를 찾아냈다. 이 회사의 도움으로 벌거벗은 여체가 침대와 욕조에서 교성을 지르며 정사를 벌이는 15분짜리 영상 여러 편을 완성했다.

여배우의 회상 형식을 빌려 이 준포르노그래피를 모니터에 띄운다. 손님들이 일제히 3D 안경을 착용하는 순간이다. 본디 3D인 연극에 3D영상을 접목한 난센스가 묘하게, 어처구니 없게도 맞아떨어지고 있다.

강철웅은 “영화는 날로 발전하건만, 연극은 왜 항상 답보여야 하는가”라고 스스로 대견스러워하며 기염을 토한다.